اتحاد کا مطلب یکسانیت نہیں: ’ایکتا دیوس‘ (یومِ اتحاد) کے تصور پر سوالات

اتحاد کا مطلب یکسانیت نہیں: ’ایکتا دیوس‘ (یومِ اتحاد) کے تصور پر سوالات

امتحانات کے پرچے لیک ہونے سے لے کر انتخابی فہرستوں سے نام خارج کیے جانے تک، نوجوان ہندوستانی یہ ثابت کر رہے ہیں کہ اتحاد کا مطلب یکسانیت نہیں ہے۔
”ہندو، مسلم، سکھ، عیسائی، آپس میں ہیں بھائی بھائی۔“
یہ ایک ایسا نعرہ ہے جسے ہندوستانیوں کی کئی نسلیں سنتے ہوئے بڑی ہوئی ہیں۔ یہ ایک ایسا تصور بھی ہے جو آج کے ایسے معاشرے میں، جہاں مذہب کو اکثر و بیشتر تفریق پیدا کرنے والی سیاست کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، ایک خیالی اور ناممکن خواب سا محسوس ہونے لگا ہے۔ ہر سال 31 اکتوبر کو، ہندوستان ’راشٹریہ ایکتا دیوس‘ (قومی یومِ اتحاد) مناتا ہے، جو سردار ولبھ بھائی پٹیل کی سالگرہ اور ملک کو متحد کرنے میں ان کی خدمات کی یاد میں منایا جاتا ہے۔ اس دن قومی اتحاد کے تمام روایتی مظاہر دیکھنے میں آتے ہیں—جیسے کہ ’رن فار یونٹی‘ (اتحاد کے لیے دوڑ)، عہد و پیمان، پریڈیں، اور شہریوں کا ترنگے جھنڈے تلے اکٹھا ہونا۔
ایک مشترکہ مقصد کے لیے مل کر آگے بڑھنے کے تصور سے اختلاف کی کوئی خاص وجہ نہیں ہے۔ لیکن ’دوڑ‘ اتحاد کے محض ایک مخصوص پہلو کی نمائندگی کرتی ہے: جہاں سب ایک جیسی ٹی شرٹ پہنے ہوتے ہیں، ایک ہی وقت میں ایک ہی سمت میں بڑھ رہے ہوتے ہیں اور ایک جیسے الفاظ دہرا رہے ہوتے ہیں۔ یہ اتفاقِ رائے کا ایک ظاہری منظر پیش کرتا ہے—ایک ایسی یکسانیت جس کی اتحاد کے لیے لازمی طور پر ضرورت نہیں ہوتی۔
مختلف اور متضاد آراء رکھنے کے باوجود ایک مشترکہ سمت میں آگے بڑھنا ممکن ہے۔ درحقیقت، اتحاد اور یکسانیت کے درمیان یہی بنیادی فرق ہے۔ اختلافِ رائے، غداری نہیں ہے
’رن فار یونٹی‘ (اتحاد کے لیے دوڑ) اس نظریے کی علامت ہے کہ تمام ہندوستانی ایک قوم، ایک آئین اور ایک مشترکہ مستقبل کے حامل ہیں۔ تاہم، اس ’دوڑ‘ کا جذبہ اختتامی لکیر پر ختم نہیں ہونا چاہیے۔ اسے ان لوگوں تک بھی وسعت دی جانی چاہیے جو حکومت سے سوال کرتے ہیں، اس کی پالیسیوں کی مخالفت کرتے ہیں، اور جب انہیں لگتا ہے کہ کچھ غلط ہو رہا ہے تو وہ سڑکوں پر نکل آتے ہیں۔
پھر آخر اختلافِ رائے کو اکثر ’ملک دشمنی‘ کے مترادف کیوں سمجھ لیا جاتا ہے؟ بے روزگاری، امتحانی پرچوں کے لیک ہونے، امتیازی سلوک یا ادارہ جاتی ناکامیوں پر حکومت سے سوال کرنا کب سے ’غداری‘ بن گیا؟
حب الوطنی کا اندازہ اس بات سے نہیں لگایا جا سکتا کہ کوئی شخص کتنے جوش و خروش سے نعرے لگاتا ہے یا سرکاری سرپرستی میں ہونے والے پروگراموں میں کتنی سرگرمی سے حصہ لیتا ہے۔ اس کا پیمانہ یہ ہونا چاہیے کہ وہ اپنے ملک کی کتنی پرواہ کرتا ہے اور اسے کتنی ترقی کرتے ہوئے دیکھنا چاہتا ہے۔درحقیقت، قومی اتحاد کی کچھ انتہائی متاثر کن مثالیں تو احتجاجی مظاہروں کے دوران ہی سامنے آ رہی ہیں۔
مذہب کی بنیاد پر نہیں، بلکہ ’چھین لیے گئے مستقبل‘ کی بنیاد پر متحد
مثال کے طور پر ’کاکروچ جنتا پارٹی‘ کو ہی لے لیجیے۔ یہ ایک طنزیہ آن لائن تحریک ہے جو رواں سال مئی میں اس وقت وجود میں آئی جب چیف جسٹس آف انڈیا سوریا کانت نے بے روزگار نوجوانوں کا موازنہ ’کاکروچ‘ (لال بیگ) سے کیا۔ اس احتجاج کے پیچھے کارفرما مایوسی کوئی نئی بات نہیں تھی۔ امتحانی پرچوں کے بار بار لیک ہونے کے واقعات — جن میں اسی وجہ سے میڈیکل داخلہ امتحان کا منسوخ ہونا بھی شامل ہے — نے نوجوانوں کو پہلے ہی شدید مایوس کر دیا تھا۔سڑکوں پر، مختلف مذاہب اور سماجی پس منظر سے تعلق رکھنے والے نوجوان ایک دوسرے کے ساتھ یکجہتی کا اظہار کرتے ہوئے کھڑے نظر آئے۔ ان کے فوری خدشات ان شناختوں کے بارے میں نہیں تھے جن پر سیاسی نظام انہیں توجہ مرکوز کرنے پر مجبور کرنا چاہتا ہے۔ بلکہ، ان کا تعلق ان کے مستقبل سے تھا: کیا امتحانات میں ان کے ساتھ منصفانہ سلوک کیا جائے گا؟ کیا ان کی محنت رنگ لائے گی؟ کیا وہ اسی ملک میں اپنی زندگی تعمیر کر سکیں گے جہاں انہوں نے تعلیم حاصل کی اور پلے بڑھے ہیں؟
طلبہ کی یہ تحریک اس بات کی یاد دہانی ہے کہ اگرچہ بہت سی قوتیں لوگوں کو تقسیم کرنے کی کوشش کرتی ہیں، لیکن ناانصافی کے مشترکہ تجربات کی بنیاد پر لوگ پھر بھی متحد ہو سکتے ہیں۔
ان کا غصہ سمجھ میں آتا ہے۔ امتحانات سے جڑے تنازعات کے بار بار سامنے آنے کی وجہ سے نوجوانوں نے بھرتی اور داخلے کے عمل کی شفافیت پر ہی سوال اٹھانا شروع کر دیا ہے۔ جس شخص نے مسابقتی امتحانات کی تیاری میں برسوں صرف کیے ہوں، اس کے لیے پرچہ لیک ہو جانا محض ایک انتظامی ناکامی نہیں ہے۔ اس کا مطلب برسوں کی محنت، وقت اور پیسے کا ضیاع ہو سکتا ہے—جن میں سے کسی کی بھی آسانی سے تلافی ممکن نہیں۔ جب طلبہ سڑکوں پر نکلتے ہیں، تو وہ بھارت کے خلاف بغاوت نہیں کر رہے ہوتے۔ وہ تو بس ملک سے یہ مطالبہ کر رہے ہوتے ہیں کہ وہ اپنے کیے گئے وعدوں کو پورا کرے۔
حکومت، قوم نہیں ہوتی۔
یہیں پر قومی اتحاد کے تصور کو محض علامتی اور سہولت پسندانہ دائرے سے آگے بڑھنے کی ضرورت ہے۔ کوئی حکومت یہ دعویٰ نہیں کر سکتی کہ وہ پوری قوم کی نمائندگی کرتی ہے، جبکہ وہ اپنے فیصلوں پر ہونے والی تنقید کو خود قوم پر حملہ قرار دے۔ریاست اور ملک دو الگ الگ چیزیں ہیں۔ حکومت کو اقتدار سنبھالنے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے؛ اور شہریوں کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ سوال اٹھائیں کہ اس اقتدار کا استعمال کیسے کیا جا رہا ہے۔اکتوبر میں، اس تحریک نے اپنی توجہ الیکشن کمیشن آف انڈیا کی جانب سے ووٹر فہرستوں کی ’خصوصی اور تفصیلی نظرِ ثانی‘ کی جانب مبذول کی۔ اپوزیشن کا الزام ہے کہ اس عمل کے نتیجے میں لاکھوں ووٹرز حقِ رائے دہی سے محروم ہو گئے ہیں—اب تک 13 کروڑ سے زائد نام فہرستوں سے خارج کیے جا چکے ہیں۔ مظاہرین نے چیف الیکشن کمشنرگیانیش کمار کے استعفے کا مطالبہ کیا ہے۔
اس پر ریاستی ردعمل یہ رہا کہ مظاہرین کو دہلی میں ’جنتر منتر‘ پہنچنے سے روک دیا گیا اور ہزاروں افراد کو گرفتار کر لیا گیا۔ ’سی جے پی‘ کے رہنما ابھیجیت ڈِپکے، سوربھ داس اور آشوتوش رنکا کو دہلی ہوائی اڈے پر پہنچنے کے بعد گرفتار کر لیا گیا۔ قومی دارالحکومت کے کچھ حصوں میں پانچ یا اس سے زیادہ افراد کے اکٹھے ہونے پر پابندی لگا دی گئی، ٹرینیں منسوخ کر دی گئیں، موبائل انٹرنیٹ تک رسائی محدود کر دی گئی اور کچھ صحافیوں کو بھی مختصر مدت کے لیے حراست میں لیا گیا۔دریں اثنا، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کے ایک ترجمان نے مظاہرین کو ”انتشار پسند عناصر“ قرار دیا۔
اصل تقسیم: حکمران اور وہ جن کی سنی نہیں جاتی
بھارت کے تنوع کا ہمیشہ سے یہ مطلب رہا ہے کہ یہاں کے شہریوں کا ہر معاملے پر متفق ہونا ضروری نہیں ہے۔ مختلف مذاہب، زبانوں، سیاسی نظریات اور زندگی کے مختلف تجربات رکھنے والے لوگ اپنی انفرادیت کو برقرار رکھتے ہوئے ایک ہی عوامی فضا میں ایک ساتھ رہ سکتے ہیں۔امتحانی پرچوں کا لیک ہونا تمام برادریوں کے امیدواروں کو متاثر کرتا ہے، اور اس حوالے سے شکایات کا تعلق کسی ایک مذہب سے مخصوص نہیں ہے۔ ہم جس نعرے کے ساتھ پلے بڑھے، وہ ایک ایسے بھارت کی عکاسی کرتا تھا جو کبھی ایک زندہ حقیقت تھی—اور کافی حد تک اب بھی ہے—اگرچہ آج اسے بکھیرنے کی کوششیں کی جا رہی ہیں۔ آج، اصل تقسیم مذاہب کے درمیان نہیں، بلکہ ان لوگوں کے درمیان ہے جو حکومت کرتے ہیں، اور ان نوجوانوں کے درمیان ہے جن کا کہنا ہے کہ ان کی بات سنی ہی نہیں جا رہی۔
برابر کے شہری، مگر شک کی نگاہ میں فرق
تاہم، جب سیاسی مفادات کے حصول کے لیے بار بار مذہبی شناختوں کا استعمال کیا جائے، تو ایسے مثالی حالات کا برقرار رہنا انتہائی مشکل ہو جاتا ہے۔ خاص طور پر مسلمانوں کے معاملے میں، ایسے واقعات میں اضافہ ہوا ہے جہاں انہیں ایک ایسے ملک میں اپنی وفاداری اور شہریت ثابت کرنی پڑتی ہے، جو اپنے آئین کی رو سے انہیں شہریت کے مساوی حقوق دیتا ہے۔ان کے کھانے پینے اور مذہبی رسومات پر ہونے والی بحث سے لے کر ان کی حب الوطنی پر اٹھائے جانے والے شکوک و شبہات تک، ان کی شناخت کو جس طرح عوامی بحث کا موضوع بنایا جاتا ہے، ویسی صورتحال سے شاید ہی کسی اور گروہ کو گزرنا پڑتا ہو۔ چنانچہ، ’اتحاد‘ کے تصور کی بنیاد ہی میں ایک تضاد پایا جاتا ہے: ایک قوم اپنے شہریوں کو کیسے متحد کر سکتی ہے جب وہ ان میں سے کچھ کو ’بیرونی‘ یا ’اجنبی‘ ہونے کا احساس دلاتی ہو؟
اس کے باوجود، پورے ملک میں لوگ باہمی اشتراک کی راہیں تلاش کر رہے ہیں۔ طلبہ امتحانی اصلاحات کے مطالبات کے گرد متحد ہو رہے ہیں۔ شہری انتخابی عمل پر سوال اٹھا رہے ہیں۔ ان کے مسائل یا شکایات مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن بنیادی توقع ایک ہی ہے—کہ حکومت کو عوام کے سامنے جوابدہ ہونا چاہیے۔لوگوں کا اس طرح یکجا ہونا بذاتِ خود ایک گہرا سیاسی عمل ہے، چاہے ان کے مطالبات کسی خاص سیاسی جماعت سے ہم آہنگ نہ بھی ہوں۔ یہ اس نظریے کو مسترد کرتا ہے کہ ہندوستانی صرف تب ہی متحد ہو سکتے ہیں جب ان کا سامنا کسی مشترکہ دشمن سے ہو—چاہے وہ دشمن مذہب کی بنیاد پر متعین کیا گیا ہو، یا پھر حکمران طبقے کی جانب سے پیش کردہ قوم پرستی کے کسی مخصوص بیانیے کی رو سے۔
اکتوبر31 کے بعد، سردار پٹیل کی میراث ہم سے کیا تقاضا کرتی ہے؟
سیاسی طور پر منقسم ملک کو یکجا کرنے میں سردار پٹیل کے کردار کو یاد رکھنا بجا ہے۔ لیکن ’قومی اتحاد‘ کا مطلب محض علاقے کو یکجا کرنا یا ریاستی طاقت کا مظاہرہ کرنا نہیں ہو سکتا۔ اس میں جمہوری فضا کا تحفظ بھی شامل ہونا چاہیے، جہاں شہری اپنی حب الوطنی پر سوال اٹھائے جانے کے خوف کے بغیر اختلافِ رائے کر سکیں۔
’اتحاد کے لیے دوڑ‘ لوگوں کو ایک ہی نقطۂ آغاز پر اکٹھا کر سکتی ہے۔ ایک عہد انہیں ایک دوسرے اور قوم کے تئیں ان کی ذمہ داریوں کی یاد دلا سکتا ہے۔ ایک پریڈ ملک کے تنوع کی عکاسی کر سکتی ہے۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی چیز اس روزمرہ کی جدوجہد کا متبادل نہیں بن سکتی، جس کا مقصد تمام شہریوں کے ساتھ وقار سے پیش آنا، اداروں کو جوابدہ ٹھہرانا، اور یہ تسلیم کرنا ہے کہ اختلافِ رائے ’جارحیت‘ نہیں ہے۔ شاید ’قومی یومِ اتحاد‘ (راشٹریہ ایکتا دیوس) کا سب سے اہم امتحان یہ نہیں ہے کہ 31 اکتوبر کو کتنے لوگ ایک ساتھ دوڑتے ہیں۔ اصل امتحان یہ ہے کہ کیا وہی لوگ یکم نومبر کو بھی ایک ساتھ کھڑے رہ سکتے ہیں—تب بھی، جب ان کے درمیان اختلاف ہو، وہ احتجاج کر رہے ہوں، یا حکمران طبقے سے جواب طلب کر رہے ہوں؟ کیونکہ اتحاد کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سب ایک جیسا سوچنے لگیں۔ اتحاد کا اصل مفہوم یہ یقینی بنانا ہے کہ کسی کو بھی ’اپنا‘ کہلانے یا اس معاشرے کا حصہ بننے کے لیے، دوسروں جیسا سوچنے پر مجبور نہ ہونا پڑے۔